August 25, 2021

“Impunity ferments a cycle of violence” – Statement by Mr. Nicholas Koumjian, Head of the Independent Investigative Mechanism for Myanmar

I want to thank you, Dr. Zarni, for this invitation. And I thank the organisers of this event for inviting me to speak on behalf of the Independent Investigative Mechanism for Myanmar, but most of all, for organising this event, which is so important, so timely, to remember after four years what happened in 2017 and the violence that was inflicted on so many human beings, so many individuals.

The consequences of that violence continue today. The consequences are tragic, and they go on. We have hundreds and hundreds of thousands of Rohingya living as refugees in camps with their lives on hold, in horrible conditions, with generally one hope – one shared hope – to go back home, to live a normal life in the country in which they were born.

The world, unfortunately, is full of tragic events and suffering. And we’ve seen that recently. For example, Afghanistan has dominated the news headlines this week. One crisis after another. And each one, we all turn our eyes to, many of you turn your hearts to. You’re concerned about what happens. But then the news cycle moves on and people tend to forget. But the suffering of those who were the victims of that event continues. And if we want to, in any way, alleviate the suffering and provide some restoration to victims of what they lost, it requires a very long and persistent effort. It requires a concentrated commitment by each of us to continue to fight for justice, for some recognition of what happened, and for restoration of rights that were lost.

One of the things we’ve also learned is that when violence happens with no consequences, when the perpetrators are allowed to enjoy impunity, it’s not just the last group that suffered that is affected. The impunity ferments a cycle of violence affecting more and more people.

We see that today, tragically, in Myanmar, where the way that the military forces acted in 2017 and that the impunity that they enjoyed for those crimes to date has led to – I think most of us would recognise – to the situation today where there is a belief that they are above the law and need not fear facing justice for crimes they commit. To break the cycle of impunity, it is very important that those who commit the most serious crimes eventually face justice.

Serious crimes in international law are often called “crimes against humanity”. Why do we call them crimes against humanity? Because the victims of such crimes are not just the groups targeted, the individuals targeted but all humanity suffers when any group is violently and inhumanely targeted.

I thank all of you attending this event for all the work that you have done to date and I ask each of you to please persist. It’s four years now. It’s likely to be a much longer process, but we must persist and commit ourselves to this long journey to try to seek justice.

Thank you.

“အပြစ်ရှိသူကို အရေးမယူနိုင်မှုက အကြမ်းဖက်မှု သံသရာကို အစပျိုးစေတယ်” Free Rohingya Coalition (FRC) အခမ်းအနားတွင် မြန်မာနိုင်ငံဆိုင်ရာ လွတ်လပ်သော စုံစမ်းစစ်ဆေးမှု ယန္တယား IIMM ၏ အကြီးအကဲ Nicholas Koumjian ၏ ပြောကြားချက်

အခုဖိတ်ကြားမှုအတွက် ကျွန်တော် ခင်ဗျားကို ကျေးဇူးတင်ပါတယ် ‌ဒေါက်တာဇာနည်။ ပြီးတော့ မြန်မာနိုင်ငံဆိုင်ရာ လွတ်လပ်သော စုံစမ်းစစ်ဆေးမှု ယန္တရား ကိုယ်စား စကားပြောပေးဖို့ ကျွန်တော့်ကို ဖိတ်တဲ့အတွက်၊ ပိုပြီး အရေးကြီးတာက ဒီပွဲကို စီစဥ်ဖြစ်အောင် စီစဥ်ခဲ့တဲ့အတွက် ပွဲစီစဉ်သူတွေကို ကျေးဇူးတင်ပါတယ်။ ၂၀၁၇ မှာ ဖြစ်ခဲ့တာတွေ၊ လူတွေအများကြီးပေါ် ကျူးလွန်ခဲ့တဲ့ အကြမ်းဖက်မှုတွေကို လေးနှစ်အကြာမှာ ပြန်ပြောင်းသတိရကြဖို့ ဒီလိုပွဲမျိုးကို အခုအချိန်မှာ လုပ်ဖို့ သိပ်ကို အရေးကြီးပါတယ်။ တကယ့်ကို လုပ်သင့်လုပ်ထိုက်တဲ့ အချိန်မှာ လုပ်တဲ့ပွဲပါ။

အဲဒီအကြမ်းဖက်မှုတွေရဲ့ အကျိုးဆက်တွေက ကနေ့ထိ ဆက်ရှိနေပါတယ်။ ဒီအကျိုးဆက်တွေဟာ ကြေကွဲစရာကောင်းပြီး အခုထိ ဆက်ဖြစ်နေပါတယ်။ သိန်းနှင့်ချီတဲ့ ရိုဟင်ဂျာတွေဟာ ဒုက္ခသည်တွေအဖြစ် ဆိုးရွားတဲ့အခြေအနေတွေမှာ အသက်ကို ဖက်နဲ့ထုပ်ပြီး နေနေကြရပါတယ်။ သူတို့အားလုံးရဲ့ ဘ၀ မှာ တူညီတဲ့ မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုက ကိုယ့်အိမ်ကိုယ်ပြန်ဖို့နဲ့ သူတို့ မွေးခဲ့တဲ့ တိုင်းပြည်မှာ ပုံမှန်ဘ၀တည်ဆောက်ဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။

ကံဆိုးတာက တကမ္ဘာလုံးမှာ ကြေကွဲစရာ အဖြစ်တွေနဲ့ ပြည့်နေပြီး ဒုက္ခပင်လယ်‌‌‌ဝေနေပါတယ်။ ဒါမျိုးတွေကို ကျွန်တော်တို့ ခုမကြာသေးခင်ကပဲ တွေ့ခဲ့ရပြန်ပါတယ်။ ဥပမာ ဒီအပတ်ထဲမှာ အာဖဂန်နစ္စတန်က သတင်းတွေရဲ့ ခေါင်းကြီးပိုင်းနေရာကို ကြီးစိုးထားပါတယ်။ ခဏနေရင် နောက် အကျပ်အတည်းတခု ပေါ်လာပြန်ရော။ အဲဒီအခါ အသစ်ပေါ်လာတဲ့ ပဋိပက္ခကို ကျွန်တော်တို့ အာရုံရောက်သွားကြပြန်ရော။ အဲဒီမှာ ဘာတွေဖြစ်မလဲဆိုတာ ကျွန်တော်တို့ စိုးရိမ်တယ်၊ စိတ်ပူကြတယ်။ ဒါပေမယ့် ခဏနေပြန်ရင် နောက် သတင်းတခု တက်လာပြန်ရော။ အဲဒီအခါကျရင် အရင် ပဋိပက္ခကို လူတွေ မေ့သွားတတ်ကြပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဒီအဖြစ်အပျက်တွေမှာ ခံရတဲ့သူတွေရဲ့ ဒုက္ခတွေက ဆက်ရှိနေတုန်းပါပဲ။ သူတို့ရဲ့ ဆင်းရဲ ဒုက္ခတွေကို တနည်းနည်းနဲ့ သက်သာရာရအောင် လုပ်ပေးချင်တယ်ဆိုရင် သူတို့ ဆုံးရှုံးခဲ့ရတာတွေ တနည်းတဖုံ ပြန်ရအောင် ကျွန်တော်တို့ လုပ်ပေးချင်တယ်ဆိုရင် တကယ့်ကို ရေရှည် ဇွဲကောင်းကောင်းနဲ့ အားထုတ်ဖို့ လိုပါတယ်။ တရားမျှတမှုအတွက်၊ ဖြစ်ခဲ့တာတွေအတွက် အသိအမှတ်ပြုမှုရဖို့ အတွက်၊ ဆုံးရှုံးခဲ့တဲ့ အခွင့်အရေးတွေ ပြန်လည်ရရှိစေဖို့အတွက် ဆက်လက်တိုက်ပွဲဝင်ဖို့ ကျွန်တော်တို့ တဦးချင်းစီက ကတိကဝတ် ပြုဖို့ လိုအပ်ပါတယ်။

အတိတ် ဖြစ်ရပ်တွေကနေ ကျွန်တော်တို့ ရခဲ့တဲ့ သင်ခန်းစာ တခုကတော့ အကြမ်းဖက်မှု ကျူးလွန်သူတွေ ဘာအကျိုးဆက်နဲ့မှ မကြုံတွေ့ရတဲ့အခါ၊ အကြမ်းဖက်မှု ကျူးလွန်သူတွေ အရေးယူမခံရဘဲ အေးအေးဆေးဆေး နေခွင့်ရနေတဲ့အခါ နောက်ဆုံး ခံလိုက်ရသူတွေနဲ့တင် အကြမ်းဖက်မှုက ရပ်မသွားပါဘူး။ အဲဒီလို အပြစ်မပေးနိုင်တဲ့ အခြေအနေမျိုးက အကြမ်းဖက်မှု သံသရာကို အစပျိုးစေပြီး နောက်ပိုင်း တခြားလူတွေပါ ခံရပါတော့တယ်။

ကြေကွဲစရာကောင်းတာက ကနေ့ မြန်မာနိုင်ငံမှာ ဒီလို ပုံစံမျိုးကို တွေ့နေရပါတယ်။ ၂၀၁၇ မှာ စစ်တပ် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံ၊ အဲဒီတုန်းက ရာဇ၀တ်မှုတွေအတွက် ကနေ့ထိ သူတို့ ဘာအကျိုးဆက်မှ မခံရဘဲ အေးအေးဆေးဆေး နေခွင့်ရနေတဲ့ အခြေအနေကနေ သူတို့ဟာ ဥပဒေအထက်မှာရှိတယ်၊ သူတို့ ကျူးလွန်ခဲ့တဲ့ ရာဇ၀တ်မှုတွေအတွက် တရားဥပဒေနဲ့ ရင်ဆိုင်စရာမလိုဘူးဆိုတဲ့ အသိမျိုး၀င်ပြီး ကနေ့လို အခြေအနေမျိုးနဲ့ ကြုံရတယ်ဆိုတာကို အားလုံးလည်း သဘောတူကြမယ် ထင်ပါတယ်။ ဒီလို အပြစ်ကျူးလွန်သူကို အပြစ်မပေးနိုင်တဲ့ သံသရာမျိုးကို ချိုးဖျက်ဖို့ရာ ရာဇ၀တ်မှုကြီးတွေ ကျူးလွန်သူတွေ တနေ့နေ့ တချိန်ချိန်မှာ တရားဥပဒေနဲ့ ရင်ဆိုင်ရဖို့ သိပ်ကို အရေးကြီးပါတယ်။

နိုင်ငံတကာ ဥပဒေတွေမှာ ကြီးလေးတဲ့ ရာဇ၀တ်မှုကြီးတွေကို လူသားမျိုးနွယ်ပေါ် ကျူးလွန်တဲ့ ရာဇ၀တ်မှုတွေလို့ ခေါ်ဆိုတတ်ကြပါတယ်။ ဒီရာဇ၀တ်မှုကြီးတွေကို ဘာ့ကြောင့် လူသားမျိုးနွယ်ပေါ် ကျူးလွန်တဲ့ ရာဇ၀တ်မှုတွေလို့ ခေါ်ရသလဲ။ ဘာ့ကြောင့်လဲဆိုတော့ ဒီရာဇ၀တ်မှုကြီးတွေ ကျူးလွန်တဲ့အခါ ခံရတဲ့သူတွေဟာ လတ်တလော ပစ်မှတ်ထားခံရတဲ့ အုပ်စုတွေ၊ တသီးပုဂ္ဂလတွေ သက်သက်တင် မဟုတ်ပါဘူး။ အုပ်စုတခု အကြမ်းဖက် လူမဆန်စွာ တိုက်ခိုက်ခံရတဲ့အခါ လူသားမျိုးနွယ်တခုလုံးကို ထိခိုက်စေတဲ့အတွက် ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီပွဲကို တက်ရောက်လာတဲ့ မိတ်ဆွေ သင်္ဂဟအပေါင်းကို ကနေ့ထိ အားထုတ်ခဲ့တဲ့ ကြိုးပမ်းမှုတွေ အတွက် ကျေးဇူးတင်သလို ဆက်ပြီးတော့ ကြိုးပမ်းသွားဖို့လည်း ပြောချင်ပါတယ်။ အခုဆို လေးနှစ် ရှိသွားပါပြီ။ ကြည့်ရတာ နောက်ထပ် ကြာအုံးမယ့်ပုံ ရှိပါတယ်။ ဒါပေမယ့်လည်း တရားမျှတမှုအတွက် ဒီခရီးရှည်ကြီးကို ကျွန်တော်တို့ ဇွဲကောင်းကောင်းနဲ့ ချီတက်ဖို့ သံဓိဌာန် ပြုကြရပါမယ်။

ကျေးဇူးတင်ပါတယ်။

Gayatri Chakravorty Spivak, University Professor in the Humanities, Columbia University

Myanmar genocide memorial event

Genocide in a shared death

I don’t think our conscience needs to go to legal definitions to acknowledge that the Rohingya is killed simply because she is a Rohingya. By common sense, that is genocide. But we must have an international legal acknowledgment in order for the possibility of legal redress to begin

Gayatri Chakravorty Spivak, published by Prothom Alo on August 25, 2021

I do not want to memorialise genocide. I want to celebrate life. I do not want to speak to an abstract international community. I want to speak to my Rohingya brothers and sisters and talk to them about a possible future. It is the unacknowledged genocide that has made it impossible for me to do what I want to do today. I don’t think our conscience needs to go to legal definitions to acknowledge that the Rohingya is killed simply because she is a Rohingya. By common sense, that is genocide. But we must have an international legal acknowledgment in order for the possibility of legal redress to begin.

At least since 2017, they are killed and their land destroyed, so that their name can be extinguished from the place where they have hung around in, one way or another, before any idea of the nation-state. Genocide of the Rohingya has been acknowledged by the United Nations, even by the Congress of the United States. But it cannot be acknowledged by the International Criminal Court. Subterfuges are brought up regularly.

Capital investment is also involved here. Greed combines with prejudice, and nationalism is ethnicised. This is a global problem. Ethnicised nationalism destroys what is politely called “illegal immigrants,” citizenship redefined. To greed and ethnicity is added sex. Genocide and land grab plus greed adds brutal rape and castration as spectacle; as weapon. Rape as weapon is also declared by the United Nations. Plenty of videographic evidence, with no more than voyeuristic use, it seems. Rather listen to a Rohingya brother speak in rage: They themselves describe their condition as subhuman, as Nasir Uddin with 500+ hours of videos can witness. Therefore we must not think of the international acknowledgment of genocide, which will make it politically possible for the Rohingya to be established on their own ground, as an end, but as a beginning.

No access to being-human is possible unless the children can be trained in the intuitions of democracy, which is the awareness of other people. I am dreaming the impossible dream of citizenship. The Rohingya vote cannot be up for sale. It is only for the sake of that impossible dream that I exhort the international community not so much to memorialize but to acknowledge genocide and, at the same time, insist on divestiture. We must be able to think, of the time after this acknowledgment is made and the Rohingya are more stable.

I am a teacher of the Humanities, beyond the discipline, as the instrument of the ethical. Our work begins in that stability. Countries in the region have not come forward to make this acknowledgement. As an Indian I make an appeal to our best instincts: come forward for these brothers and sisters. I have been involved with the Rohingyas one way or another since the late eighties. But for me as a person who has given her life to poetry, a mention of the great 17th century Rakhine poet Alaol is necessary here. I have no blood quantum theory to tell me if he is a true Rohingya. I only know that he spoke of the Rohangs as his audience and that I met him, across the hills of the Arakan region, across three hundred years, as a young person, thanks to my Mother, as a classic from the area.

He wrote of women who would not be raped, and people who would not be killed. It is in his name that I ask you all, let us not stop at merely commemorating genocide, rape, and greed. Celebrate the historical future, as only memory can, by pushing, hard, for legal acknowledgement. I embrace you all, as the struggle goes on.

I end by picking up the Rohengya self-description: “amanush, manusher odhikare banchito kore jare, shommukhe dariye rekhe, tobu kolay dao nai sthan, mrityu majhe hote hobe tahader shobar shoman.” (sub-human, depriving them of human rights, keeping them standing in the fore, but not giving them place in your embrace, only death rendering them equal.)

Then we will memorialise genocide in a shared death.

রোহিঙ্গা গণহত্যাকে স্মরণ নয়, স্বীকৃতি দিন

আমি গণহত্যার স্মৃতিচারণা করতে চাই না, চাই জীবনের উৎসব সাজাতে। বিমূর্ত আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় নয়, আমি রোহিঙ্গা ভাই ও বোনদের সঙ্গে তাঁদের একটি সম্ভাব্য ভবিষ্যৎ নিয়ে কথা বলতে চাই। এই অস্বীকৃত গণহত্যা আমার পথের কাঁটা হয়ে দাঁড়িয়েছে, যা করতে চাই তা করা অসম্ভব করে দিয়েছে। রোহিঙ্গারা যে কেবল রোহিঙ্গা বলেই খুন হয়েছে তা বোঝার জন্য আমাদের বিবেকের আইনের দ্বারস্থ হওয়ার প্রয়োজন নেই। সাধারণ বোধবুদ্ধি দিয়েই বোঝা যায়, এটা গণহত্যা। তবে এই অন্যায়ের আইনি প্রতিকার শুরু করার জন্য গণহত্যার আন্তর্জাতিক ও আইনি স্বীকৃতি থাকা প্রয়োজন।

অন্তত সাম্প্রতিক অতীতের কথা বলা যায়, ২০১৭ সাল থেকে যার শুরু। তখন থেকে রোহিঙ্গাদের হত্যা বা জমিজমা ও বসতবাড়ি ধ্বংস করে তাদের স্বভূমি থেকে নিশ্চিহ্ন করে দেওয়ার চেষ্টা চলছে, যে ভূমিতে জাতি রাষ্ট্রচিন্তার উদ্ভবের বহু আগে থেকেই তাদের বসবাস, তাদের ঘোরাফেরা। জাতিসংঘ ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কংগ্রেস এই গণহত্যার স্বীকৃতি দিয়েছে, কিন্তু আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালত এখন পর্যন্ত তার স্বীকৃতি দিতে পারেনি। তারা নানা অজুহাত দিয়েই চলেছে। পুঁজির বিনিয়োগের সম্পর্কও আছে এর সঙ্গে।

লোভ আর কুসংস্কার এখানে হাত মিলিয়েছে। তার সৃষ্টি নৃগোষ্ঠিক জাতীয়তাবাদ। সারা বিশ্বে আজ এই এক সমস্যা। নৃগোষ্ঠীক জাতীয়তাবাদ ধ্বংস করছে তাদেরই, যাদের কপট ভদ্রতায় বলা হয় ‘অবৈধ অভিবাসী’। এ যেন নাগরিকত্বের এক নতুন সংজ্ঞা! লোভ ও হিংস্র নৃগোষ্ঠিকতার সঙ্গে যুক্ত হয়েছে যৌনতা। গণহত্যা, ভূমি দখল ও লোভের সঙ্গে দুর্ধর্ষভাবে দ্রষ্টব্য করা হয়েছে নৃশংস ধর্ষণ ও নপুংসকরণ। রোহিঙ্গা পীড়নে এটি একটি প্রাথমিক অস্ত্র।

ধর্ষণ যে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে, জাতিসংঘও তা স্বীকার করেছে। প্রমাণ হিসেবে বিপুল ভিডিও সংগ্রহ রয়েছে, কিন্তু সেগুলো নিছক সুড়সুড়ি দিতে ব্যবহৃত হচ্ছে বলে মনে হয়। এর চেয়ে বরং রোহিঙ্গা ভাইবোনেদের ক্ষুব্ধ বক্তব্য কানে তোলা যাক। তারা নিজেদের বর্তমান জীবনকে বলছে মানবেতর, অমানুষিক। নাসির উদ্দিনের ৫০০+ ঘণ্টার ভিডিও এর সাক্ষী দেবে। কাজেই গণহত্যার আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি পথের শেষ নয়, পথের শুরু। স্বীকৃতি মিললে রোহিঙ্গাদের পক্ষে নিজেদের ভূমিতে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার রাজনৈতিক সম্ভাবনা সৃষ্টি হবে। মানুষ হওয়ার দরজা তখনই খোলে, যখন শিশুরা গণতন্ত্রের প্রবৃত্তি—অর্থাৎ প্রতিবেশীর সম্বন্ধে সচেতনতা—এই স্বাভাবিকতায় প্রশিক্ষিত হয়।

আমি নাগরিকত্বের অসম্ভব স্বপ্ন দেখি। রোহিঙ্গাদের ভোট বিক্রি হতে পারে না। কেবল এই অসম্ভব স্বপ্নের কারণে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের কাছে আমার আরজি, গণহত্যা শুধুই স্মরণ না করে তাকে সর্বজনীন আইনসম্মত স্বীকৃতি দেওয়ার আন্দোলন করুন। একই সঙ্গে বাণিজ্যিক স্বার্থ ফিরিয়ে নিন। গণহত্যার স্বীকৃতির পরের পরিস্থিতি, রোহিঙ্গাদের আরও স্থিতিশীল জীবন—এ কথাগুলো আমাদের ভাবতে পারতে হবে। আমি মানবিক বিদ্যার শিক্ষক, সেই বিদ্যাকে বিদ্যালয়ের বাইরে নিয়ে গিয়ে অপরাশক্তির তালিম দেওয়া আমার কাজ, এ দুরূহ কাজ অন্তত সামান্য স্থিতি ছাড়া করা যায় না।

গণহত্যার আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি পথের শেষ নয়, পথের শুরু। স্বীকৃতি মিললে রোহিঙ্গাদের পক্ষে নিজেদের ভূমিতে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার রাজনৈতিক সম্ভাবনা সৃষ্টি হবে। মানুষ হওয়ার দরজা তখনই খোলে, যখন শিশুরা গণতন্ত্রের প্রবৃত্তি—অর্থাৎ প্রতিবেশীর সম্বন্ধে সচেতনতা—এই স্বাভাবিকতায় প্রশিক্ষিত হয়।

এই অঞ্চলের দেশগুলো এই স্বীকৃতি দিতে এগিয়ে আসেনি। ভারতীয় হিসেবে আমি আমাদের মনপ্রাণের শ্রেষ্ঠ অংশের কাছে আবেদন রাখতে চাই—এই ভাইবোনদের জন্য এগিয়ে আসুন। ১৯৮০-এর দশকের শেষভাগ থেকে রোহিঙ্গাদের সঙ্গে আমি কোনো না কোনোভাবে যুক্ত। আমি এক ব্যক্তি, যে কবিতার জন্য জীবন দিয়েছে। সেই হিসেবে ভাবি, যে ১৭ শতকের রাখাইন কবি আলাওলের নাম এখানে করতে হবে। আমার কাছে রক্তের শুদ্ধতাবিষয়ক কোয়ান্টাম তত্ত্ব নেই, তাই বলতে পারব না, তিনি প্রকৃত রাখাইন কি না। আমি শুধু জানি, আলাওল ‘রোহ্যাঙ্গ’দের উদ্দেশে কবিতা লিখেছেন। আর জানি যে ছেলেমানুষ থাকতে আমার মায়ের সূত্রে তাঁর সঙ্গে আমার পরিচয়—আরাকানের পাহাড় পর্বত ডিঙিয়ে, ৩০০ বছরের ব্যবধান ঘুচিয়ে, সে ভূমির ধ্রুপদি কবি বলে।

তিনি যে নারীদের কথা লিখেছেন, তারা ধর্ষণের শিকার হতে নারাজ—যে মানুষের কথা বলেছেন, তারা খুন হতে নারাজ। তাঁর নামে ডাকি আপনাদের, মনে করাই, যে গণহত্যা, ধর্ষণ ও লোভের ভয়ংকর মিতালিকে শুধু স্মরণ করলে চলবে না। গণহত্যার আইনি স্বীকৃতির জন্য জোরে জোরে সবাই মিলে জয়ধ্বনি করে ঐতিহাসিক ভবিষ্যতের গুণকীর্তন করি, যা কেবল স্মৃতিই পারে। সংগ্রামের অঙ্গনে দাঁড়িয়ে আমি আপনাদের সবাইকে সবল আলিঙ্গনে টেনে আনি একসঙ্গে। শেষ করি রোহিঙ্গাদের দিনযাপনের আত্মগ্লানির কথাটি দিয়ে: অমানুষিক।

মানুষের অধিকারে বঞ্চিত করেছ যারে, সম্মুখে দাঁড়ায়ে রেখে, তবু কোলে দাও নাই স্থান, মৃত্যু মাঝে হতে হবে তাহাদের সবার সমান।

অস্বীকৃতির বঞ্চনায় আমরা মৃত্যুতে বিলীন হয়ে গণহত্যার স্মারক হয়ে যাব।

ইংরেজি থেকে অনূদিত

● গায়ত্রী চক্রবর্তী স্পিভাক ভারতীয় শিল্পকলা তাত্ত্বিক ও কলাম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক

Mun Awng, acclaimed Myanmar dissident musician

Shafiur Rahman, Documentary Filmmaker

25_August_2021_by_ShafiurRahman

Dr. Katherine Southwick, Consultant, The Levine Institute for Holocaust Education, US Holocaust Memorial Museum

Southwick_Final-Remarks-for-Rohingya-Genocide-4th-Anniversary_25Aug2021

Natalie Brinham, Senior Programme Officer, Institute on Statelessness and Inclusion, Netherlands & UK

August 25^th is a day on which we remember those who lost their lives in Myanmar’s genocide. It’s a day to honour and show solidarity with the survivors in their pursuit for justice, restitution and recognition of the Myanmar’s crimes against them. For me, it is also a day to reflect honestly on our own forms of solidarity. This year, our Rohingya brothers and sisters attempts to organise memorial events in the camps in Bangladesh have been hampered by authorities. The Bangladesh authorities cannot take their memories though. Instead, they remember in in silence in their shelters. This year, it seems, has been the year of many silences.

Since the horrors of 2017, there have been important developments in Rohingya activism. Rohingya-led and organised initiatives in international circles are no longer the exception – they are the norm. Using token Rohingya voices within the parameters of NGO-defined advocacy projects no longer goes unchallenged. Rohingya have become the centre of knowledge-production about themselves.

And yet this past year has been a huge challenge for Rohingya activists, Myanmar activists and those working with them. Not least because the crimes of Myanmar’s generals have engulfed the entire country, and because the pandemic (with its man-made factors) has sadly taken the lives of activists, their friends, colleagues and family members. Week after week messages and social media feeds have become a stream of seemingly endless notifications of deaths and arrests. People desperately trying to find safety from military violence, or else trying to secure oxygen against the odds for poorly family members. With the heavy emotional toll on all the people of Myanmar including Rohingya and with the 360 degree conflicts as a result of the Feb 1^st military coup, it is amazing that activists have the energy to continue with their work at all. For my activist brothers and sisters, looking after and being kind to yourselves is paramount – emphatically it does not deplete from the value of your work. As outsiders, our solidarity can also mean not judging you for your ways of grieving, for your rage, your anger, your despondency, not judging you for the way you chose to fight back, who you do or do not chose to join forces with, or the silences you chose to hold. I am still here – we are still here.

Another loss this year, has been a loss of hope. The homeland to which so many Rohingyas are hoping to return is in dire straits. And the human rights situation for Rohingyas in Myanmar, Bangladesh and elsewhere has deteriorated. Importantly, human rights abusers are no longer concentrated within the Myanmar military but are also from other groups – non-state armed groups in Rakhine, exploitative and violent gangs operating cross-border, and hybrid state and non-state criminal networks. Seemingly there is no escape.

With the acceleration of these other forms of abuses come silences. The silence of Rohingyas in camps and in diaspora fearing reprisals and consequences for families, friends and communities. The silence of internationals worried about the precarious position of Rohingyas, unable to navigate the situation to find strategies that will help and not damage. And then, resulting from all those silences is a lot of blame and anger; feelings of loss, frustration and impotence. Sometimes we need to remind ourselves that it is the absence of solutions, opportunities and protections for Rohingya survivors that enables the insecurities, violence and exploitation. It’s the structural issues that we need to keep collectively focusing on – not just the individuals who turn to crime, or the actions of leaders who are powerless to solve the violence.

Whilst holding in mind, that Myanmar perpetrated the genocide against Rohingyas, and holding in mind that justice can only be done once Rohingyas are able to thrive and flourish in their homeland, we also need to recognise and act on the needs of Rohingyas everywhere. Rohingyas should be able to have decent lives and futures outside their country too. Maybe it’s sometimes justified to temper our solidarity with our silences to make sure we do no harm. But there is no good reason to be silent about the states and international structures that create barrier after barrier for Rohingya genocide survivors who simply want a future – a future in which they can live safely, proudly and openly as a community. With that in mind, I am still here – we are still here. We will not be silent.

Professor Gregory Stanton, Founding President, Genocide Watch, USA

What is Justice? by Gregory H. Stanton

Can justice come in courts?

Can a widow’s tears be dried by trials?

Can a raped girl’s shame be healed by ceremonies?

Can a fatherless child be consoled?

What is justice to a woman whose children were slaughtered just before she was raped?
What is justice to a bride whose husband’s last caress was the last she will ever know?
What is justice to a woman who will never trust a man again?
What is justice to an orphan in a refugee camp?
What is justice to lawyers who still won’t call it Genocide?

Justice is the spirit of the law.
Without justice law is dead, like an empty skull.
Without justice there can be no reconciliation.
Without justice love cannot re-weave the social fabric.
Without justice hope dies.
Without justice death conquers life.

Justice establishes the truth.
Justice restores dignity to the victims.
Justice recognizes a widow’s grief.
Justice is digging up bones and giving them proper burial.
Justice is telling stories of suffering to someone who really listens.
Justice is confession that your country was responsible.
Justice is always having to say you’re sorry.

Justice struggles to understand why people do such evil.
Justice affirms that the rule of law is stronger than rule by force.
Justice says murderers cannot get away with Genocide.
Justice is the antidote to abandonment.
Justice is reconnection with the human race.
Justice restores the social order.

Justice rebalances the moral universe.
Justice is God’s force socially expressed.
Love is God’s force personally expressed.
With justice and love, hope returns.
Hope is the assurance that life will triumph over death.

Professor Michael W. Charney, School of Oriental and African Studies, University of London